كتب ا.د عبدالرزاق بني هاني

خطر ببالي أن أُعدّل اسم غاردينا، المدينة – الدولة، التي أشغلت بها بال السادة القراء على مدار أسبوعين، وكان الحديث عنها عصارة فكرية لما يقرب من نصف قرن من القراءة والملاحظة، والتحليل. والتعديل الذي استقر عليه قلبي هو أوستنشيا (Ostentia). والاسم " أوستنشيا " مُشتق من الكلمة اللاتينية (ostentare) التي تعني " يُظهِر" أو " يستعرض". ويجسد هذا الاسم حالة الحراكية (الديناميكية) الأساسية لمُجتمع غاردينا الحديث، حيث لا حداثة ولا تقدم إلا بكيفية التعبير عن الشهوات وكمها ونوعها، والحاجة القلقة والمُتفشية إلى الأداء والاستعراض، وتأكيد الذات في كل مجالات الحياة، من الطريق العام إلى الطقوس الخاصة. فقد تحولت غاردينا المتواضعة إلى أوستينشيا المدينة الدولة – المسرح، لا تكون فيه المكانة الاجتماعية فطرية، بل يجب تمثيلها بقوة وعدوانية وباستمرار.

انهيار العقد الاجتماعي وصعود المجتمع الأدائي: يكشف التحليل الاجتماعي (السوسيولوجي) لمدينة أوستنشيا عن مجتمع يعاني من انهيار عميق في العقد الاجتماعي. فالاتفاقات الضمنية التي تحكم الحياة الجماعية — كالاحترام المتبادل، والمسؤولية المُشتركة، والالتزام بالمعايير العامة من أجل الصالح العام — قد تم استبدالها بحالة من الفردانية المفرطة والمنافسة الشرسة ذات الحصيلة الصفرية. أي الحالة التي لا يكسب فيها أحد، بل الحالة التي ييكون فيها الكل خسران.

1- اللامعيارية (Anomie) والتفكك الاجتماعي: يُعد المجتمع في أوستنشيا مثالاً كلاسيكياً لما أسماه عالم الاجتماع إميل دوركهايم بـ الأنومي (Anomie)؛ وهي حالة من غياب المعايير تضعف فيها الروابط الاجتماعية وينفصل الأفراد عن الضمير الجمعي. فالسلوكيات العدوانية في القيادة، ونفاد الصبر عند إشارات المرور، والمشاجرات في طوابير الانتظار ليست مجرد أفعال وقاحة منعزلة؛ بل هي أعراض مجتمع لم يعد أفراده يرون أنفسهم جزءاً من كلٍ متماسك. يتحول الشارع إلى ما وصفه توماس هوبز بـ "حرب الكل ضد الكل"، حيث القاعدة الوحيدة هي تحقيق المصلحة الذاتية على حساب الآخرين. هذا النقص في التضامن الاجتماعي يعني أن الفضاء العام ليس مورداً مشتركاً، بل منطقة متنازع عليها.

2- الاستهلاك المظهري كبديل للمكانة الاجتماعية: إن احتفالات الزواج الباذخة والجنازات الأدائية مدفوعة بما أطلق عليه عالم الاجتماع ثورستين فيبلين " الاستهلاك المظهري " و" الرخاء المظهري ". ففي مجتمع يعاني من قلق شديد بشأن المكانة وضعف في الإحساس بالقيمة الذاتية الداخلية، يجب إظهار المكانة الاجتماعية وتأكيدها من خلال استعراضات باذخة، في الفرح والترح على حدٍ سواء.

الزواج: لم تعد هذه المناسبات مجرد احتفالات بالارتباط، بل أصبحت إعلانات عدوانية عن الثروة والنفوذ والقوة الاجتماعية. والهدف هو إثقال كاهل الآخرين بالديون الاجتماعية من خلال ضخامة الحدث، وهو ما يؤدي إلى خلق تسلسلٍ هرمي يعتمد على من يستطيع إنفاق المزيد على الكماليات. إنه سباق تسلح اجتماعي عملته هي الاستعراض.

الجنازات: وبالمثل، تتحول قاعات العزاء من فضاءات للحزن الحقيقي إلى منصات للأداء الاجتماعي. يصبح حجم القاعة وعدد الحاضرين ومدة فترة الحداد مقاييس لأهمية المتوفى (وعائلته). إنه عرض طقوسي يهدف إلى تأكيد شرف العائلة وتماسكها الاجتماعي، ولكنه غالباً ما يبدو أجوف، ويكشف عن قلق كامن من النسيان أو أن يُنظر إليهم على أنهم غير مهمين.

3- اللامساواة الهيكلية والفصام الاجتماعي: المؤشر الاجتماعي الأكثر دلالة هو التناقض الصارخ بين فقر المدينة وانتشار الخدمات الفاخرة للحيوانات الأليفة. فوجود العديد من العيادات البيطرية ومتاجر أغذية الحيوانات الأليفة، بينما يفتقر جزء كبير من السكان إلى الأمن الغذائي الأساسي والرعاية الصحية، يشير إلى وجود لامساواة هيكلية عميقة وغير معالَجة.

وهذا بدوره يخلق حالة من " الفصام الاجتماعي ". فالمجتمع منقسم إلى واقعين على الأقل: واقع لنخبة صغيرة ثرية تستطيع تحمل تكاليف أنسنة الحيوانات كرموز للمكانة أو كبدائل عاطفية، وواقع آخر للجماهير المكافحة. هذا التفاوت المرئي يُغذي الاستياء ويزيد من تآكل أي شعور متبقٍ بمشروع مدني مشترك. وقد يكون تركيز النخبة على الحيوانات الأليفة أيضاً بمثابة تراجع عن الالتزامات الاجتماعية الإنسانية المعقدة والمخيبة للآمال، بحثاً عن المودة غير المشروطة من الحيوانات في مُجتمع أصبحت فيه العلاقات الإنسانية قائمة على المصالح ومليئة بالصراع.

القلق الجماعي، والعدوان المزاح، والدفاعات النرجسية: تخلق الظروف الاجتماعية في أوستنشيا أرضاً خصبة لسيطرة ملف نفسي محدد: ملف يتسم بالقلق المستشري، وضعف القدرة على تحمل الإحباط، والاعتماد على الدفاعات النرجسية لحماية إحساس هش بالذات.

أولاً) القلق المستشري ومركز التحكم الخارجي: يبدو أن مواطني أوستنشيا يعملون انطلاقاً من مستوى عالٍ من القلق. ينبع هذا القلق من انعدام الاستقرار الاقتصادي والاجتماعي، والضغط المستمر للحفاظ على المكانة. وهو ما يؤدي إلى حالة نفسية تُعرف بـ مركز التحكم الخارجي (External Locus of Control)، حيث يشعر الأفراد بأن حياتهم محكومة بقوى معادية لا يمكن التنبؤ بها وخارجة عن سيطرتهم. فإطلاق أبواق السيارات والصراخ والمشاجرات المستمرة هي تعبيرات عن شعور عميق بالعجز. وبما أن الأفراد لا يستطيعون السيطرة على الأنظمة الأكبر (الاقتصاد، الحكومة، حركة المرور)، فإنهم يمارسون سيطرة مفرطة وعدوانية على بيئتهم المباشرة: مكانهم في الطابور، وموقعهم على الطريق.

ثانياً) العدوان المزاح والسيارة: تعتبر السيارة الرمز والأداة المطلقة لهذه الحالة النفسية؛ فهي توفر غلافاً من إخفاء الهوية وشعوراً بالقوة. والعدوان الذي يظهره السائقون هو حالة كلاسيكية من العدوان المُزاح (Displaced Aggression)، أي العدوان والقسوة التي ينقلها الفرد من كاهله إلى كواهل الآخرين. حيث يتم توجيه الإحباطات المتراكمة من العمل والأسرة والشعور بالظلم المجتمعي وإطلاق العنان لها على السائقين المجهولين الآخرين. فبوق (زامو) السيارة ليس مجرد أداة للتحذير؛ بل هو سلاح للعدوان، وصرخة بدائية من نفاد الصبر والغضب ضد عالم يبدو غير عادل وغير مستجيب.

إن إطلاق البوق في اللحظة التي تتحول فيها الإشارة إلى اللون الأخضر هو عرض من أعراض عدم القدرة على تحمل ولو لحظة من الجمود، خوفاً من أن أي تأخير سيؤدي إلى التخلف عن الركب بشكل دائم.

ثالثاً) النرجسية المجتمعية: الحاجة إلى أن تكون " الأول "، والغضب من الإهانات المتصورة (كالمشاجرة على أمور تافهة)، والمظاهر الفخمة في حفلات الزفاف والجنازات، كلها سمات لآليات الدفاع النرجسية التي تعمل على نطاق جماعي، يُمكننا ملاحظتها يومياً من خلال السلوك والمظاهر الفردية والمُجتمعية الآتية:

الأنا الهشة: الأنا المجتمعية هشة! وهيا تتطلب مصادقة خارجية مستمرة، لأن تقدير الذات الداخلي مُنخفض. فالتحدي في طابور ما ليس إزعاجاً بسيطاً؛ بل هو تهديد وجودي لمكانة الفرد وحقه في الوجود، ما يُثير استجابة عدوانية وغير متناسبة.

نقص التعاطف: السمة الرئيسية لهذه العقلية هي تضاؤل القدرة على التعاطف. لا يستطيع السائق تصور احتياجات أو وجهات نظر السائقين الآخرين. وصاحب الحيوان الأليف الثري منفصل نفسياً عن معاناة جيرانه الفقراء. هذا النقص في التعاطف هو آلية للبقاء في بيئة تنافسية شرسة؛ فالاعتراف بإنسانية الآخرين من شأنه أن يجعل المنافسة الشرسة أكثر صعوبة.

العظمة (Grandiose): الاحتفالات المبالغ فيها هي أداء جماعي للعظمة لإخفاء مشاعر النقص والخوف الكامنة. فكأنما هذا الاستعراض يعلن ما يأتي: " قد نعاني ونكافح، لكننا ما زلنا مُهمين وأقوياء وجديرين بالاحترام".

مناخ مشبع بالندرة وانعدام الثقة: هنا، يشير مصطلح " النفسي – الروحي " إلى المناخ العاطفي والروحي الجماعي — أو ما يمكن تسميته "الجشطالت (Gestalt)، أو المجال الطاقي للمدينة، بصورته الكاملة. فالمناخ النفسي -الروحي في أوستنشيا كثيف ومشبع بغيمة سامة من الندرة والخوف وانعدام الثقة. وهو يشمل النقاط الآتية:

نفسية الندرة: يُصفى كل تفاعل من خلال عدسة الندرة. فهناك نقص متصور في كل شيء: الوقت، والمساحة، والمال، والموارد، والأهم من ذلك كله، الاحترام. وهذا النظام من المعتقدات يُغذي الدافع التنافسي. يطلق الناس أبواق سياراتهم لأنهم يعتقدون أن الوقت يُسرق منهم. ويتشاجرون لأنهم يعتقدون أن مورداً ما (دورهم) يتعرض للتهديد. هذه الحالة النفسية تجعل الكرم والصبر والتعاون تبدو كأشكال من إيذاء الذات.

طاقة الصراع: تعمل المدينة بتردد عالٍ من الطاقة المهتاجة والمواجهة. الضوضاء المستمرة — من صراخ وأبواق سيارات — هي التجسيد السمعي لهذا التوتر النفسي. إنها تعبير جماعي وغير واعٍ عن مجتمع يعيش في حالة دائمة من " الكر والفر ". لا يوجد مجال نفسي للهدوء أو التأمل أو التواصل اللطيف.

التنفيس الأدائي: يُقصد بالطقوس الكبرى للزواج والحَداد أن تكون لحظات للتنفيس الجماعي (Catharsis). ولكن، لأنها أدائية وليست أصيلة، فإنها تفشل في تطهير الفضاء النفسي. وبدلاً من ذلك، فإنها غالباً ما تزيد من الضغط، وتخلق ديوناً مالية واجتماعية تديم حلقة القلق. ويكون الانفراج الجماعي مؤقتاً وسطحياً، تاركاً التوترات الكامنة دون حل.

تفكيك الطقوس والرموز

يدرس المنظور الأناسي (الأنثروبولوجي) المنطق الثقافي والرموز والطقوس التي تشكل بنية هذا المجتمع. وفي أوستنشيا، تم الاستيلاء على الطقوس الإنسانية الأساسية وتشويهها لتخدم روح الفردانية التنافسية السائدة، يُمكنني تلخيصها كما يأتي:

طقوس العبور كحرب على المكانة: كما نظر لها أرنولد فان جينيب، تهدف طقوس العبور (كالزواج مثلاً) إلى نقل الأفراد بسلاسة بين الحالات الاجتماعية. وهذه الوظيفة، في أوستنشيا، تكون ثانوية. والوظيفة الأساسية هي إعادة التفاوض وإعادة تأسيس التسلسل الهرمي الاجتماعي. فلم يعد حفل الزفاف طقساً للاندماج، بل ساحة معركة للمكانة، تستخدم اللغة الرمزية للطعام والموسيقى وقوائم الضيوف كأسلحة.

رمزية الطريق: إشارة المرور هي رمز ثقافي قوي. ومن المفترض أن يرمز اللون الأخضر إلى " الانطلاق " والإذن والتدفق. أما في أوستنشيا، فقد أعيد ترميزه ليعني " أنت الآن فاشل إن لم تكن قد تحركت بالفعل ". إطلاق أبواق السيارات الفوري هو تطبيق طقوسي لهذا المعنى الجديد القلق. إنه نشيد جماعي لنفاد الصبر.

الحيوان الأليف كـ "طوطم" للنخبة: يصبح الكلب أو القط في مدينة فقيرة طوطماً حديثاً — كائناً رمزياً يمثل هوية وقيم عشيرة معينة (في هذه الحالة، النخبة الحضرية). فامتلاك حيوان أليف وتدليله يشير إلى الانتماء إلى ثقافة استهلاكية معولمة، ويُميز المالك عن الجماهير " المتخلفة ". وهذا يخلق فجوة ثقافية، ويحول فعل الرفقة المحتمل إلى بيان بالانقسام الاجتماعي. وبالتالي، فإن العيادة البيطرية ليست مجرد منشأة للرعاية الصحية؛ بل هي معبد مكرس لقيم هذه العشيرة النخبوية، وتقف في معارضة صارخة للمساحات العامة المهملة للمجتمع الأوسع. وهذا مجتمع يُظهر فصاماً ثقافياً عميقاً، حيث تتعارض قيمه المعلنة (المجتمع، الأسرة) بشكل مباشر مع سلوكياته الممارسة (الفردانية، التنافس على المكانة).

الدائرة المفرغة في أوستنشيا: تتلاقى التحليلات الاجتماعية والنفسية والنفسية - الروحية والأنثروبولوجية لمدينة أوستنشيا في تشخيص واحد مقلق: المدينة عالقة في حلقة مفرغة من القلق والأداء تديم نفسها بنفسها.

والانهيار الاجتماعي للعقد الجماعي واللامساواة المتفشية يخلقان أساساً من القلق والعجز النفسي. وهذه الضائقة النفسية الفردية تغذي العدوان المُزاح، الذي أتيت على شرحه آنفاً، والدفاعات النرجسية، وتتجلى في فضاءٍ عام عدائي وتنافسي. وهذه الحالة العقلية الجماعية تولد مناخاً نفسياً - روحياً من الندرة والصراع، يؤدي إلى جعل الثقة ضرباً من المستحيل. وللتنقل في هذه البيئة المعادية، يتم إفراغ الطقوس الأنثروبولوجية للمجتمع — التي يُفترض أن تعزز المجتمع وتحتفي بمراحل الحياة — من محتواها وإعادة توظيفها كساحات لحرب المكانة. وحفلات الزفاف الباذخة تخلق الديون والاستياء. والقيادة العدوانية تجعل الحياة اليومية معركة مؤلمة. واللامساواة الصارخة التي يُرمز إليها تدليل الحيوانات الأليفة تقضي على أي أمل في مصير مشترك.

في أوستينشيا يُغذي كل عنصر من الإخفاقات بقية العناصر على النحو الآتي:

اللامعيارية الاجتماعية واللامساواة تؤديان إلى القلق الفردي والنرجسية، وهو ما يؤدي إلى السلوك العدواني والأدائي، الذي يؤدي إلى تآكل الثقة والطقوس، ثم إلى تعميق اللامعيارية الاجتماعية.

فأوستنتيا هي مدينة على شفا الانهيار المجتمعي، ليس بسبب حرب أو كارثة، بل من خلال تآكل داخلي بطيء للروح الإنسانية. والمشكلة الأساسية هي أزمة معنى وتواصل. ففي غياب المجتمع الحقيقي، والهدف المشترك، والعقد الاجتماعي الموثوق، لجأ المواطنون إلى المقاييس الوحيدة المتبقية: ما هو قابل للقياس وما هو مرئي. إنهم يقيسون قيمتهم بسرعة سياراتهم، وضجيج أبواقهم، وتكلفة حفلاتهم، وبذخ أحزانهم. وطريق الشفاء نحو مدينة فاضلة، ينعم بها العقل بالسلام، سيكون طويلاً وشاقاً. ويتطلب أكثر من مجرد قوانين جديدة أو سياسات اقتصادية. سيتطلب تحولاً نفسياً وروحياً جماعياً: إعادة اكتشاف التعاطف، وإعادة بناء الثقة من الألف إلى الياء، وخلق طقوس جديدة وأصيلة تحتفي بالإنسانية المشتركة بدلاً من الهيمنة الفردية. وبدون هذا التحول العميق، فإن مصير مواطني أوستنشيا هو أن يظلوا أفراداً معزولين يصرخون وسط حشد من الناس، ويتسابقون إلى وجهة ليكتشفوا في النهاية أنهم قد تركوا إنسانيتهم خلفهم.

مفارقة الفقر والأداء الاستعراضي: اقتصاديات الشرف في عالم هش:

يكشف التعمق في مدينة أوستنشيا عن مفارقة تقع في صميم نسيجها الاجتماعي: سكان يوصفون بالفقر، لكنهم ينخرطون في إنفاق مُهلك ومظهري على سلسلة من أحداث الحياة والمظاهر الشخصية. هذا السلوك، الذي يبدو غير عقلاني من منظور مالي بحت، هو في الواقع منطقي تماماً ضمن الاقتصاد الاجتماعي الفريد للمدينة، حيث يكون رأس المال الرمزي (symbolic capital) (الشرف، والمكانة، والسمعة) في كثير من الأحيان أكثر قيمة وقابلية للتداول من رأس المال النقدي الفعلي. ففي أوستنشيا، لا يُستخدم المال لشراء السلع فحسب؛ بل هو أداة لتحويل الثروة إلى سلطة اجتماعية وتأمين مكانة الفرد في تسلسل هرمي هش.

أولاً) تضخيم طقوس العبور: أعياد الميلاد، والختان، والتخرج: يكشف الإنفاق الباذخ على حفلات أعياد ميلاد الأطفال في عمر السنة أو السنيت، أو أكثر، وحفلات الختان، والتخرج، يكشف عن قلقٍ عميق بشأن المستقبل وحاجة ماسة إلى المصادقة العامة، بما يشمل:

الاستثمار في رأس المال الرمزي: الحفلة التي تقام لطفل صغير لن يتذكرها، الطفل، وهي ليستن أصلاً، بل هي إعلان عام من قبل الوالدين. في مجتمع يعج بانعدام اليقين الاقتصادي، يعمل هذا الفعل كبيان قوي:   " على الرغم من فقرنا، نحن لا نفشل ". نحن قادرون على العطاء والاحتفال والتمسك بالمعايير الاجتماعية". وهذا الإنفاق هو استثمار يحوّل المال النادر إلى ما أسماه عالم الاجتماع بيير بورديو برأس المال الرمزي، الذي ذكرته آنفاً. وهذه المكانة المتراكمة تخلق شبكة من الديون والالتزامات الاجتماعية، والتي يمكن " صرفها " لاحقاً مقابل خدمات أو دعم أثناء الأزمات أو تحالفات زواج مفيدة. والمجتمع هنا هو الجمهور، وهو كذلك السجل الذي تُدوَّن فيه معاملات الشرف هذه.

الاحتفال بالنجاة: يُنظر إلى كل محطة فارقة — ولادة، أو طقس ديني كالختان، أو التخرج من المدرسة أو الجامعة — على أنها انتصار ضد هشاشة الحياة المتفشية في أوستنشيا. ويتناسب حجم الاحتفال طردياً مع حجم القلق الذي يُسعى إلى إخماده. ومن خلال تحويل الحدث إلى استعراض عام، تعزز الأسرة روايتها الخاصة عن النجاح والصمود، سواء لجيرانها أو لنفسها. إنه طقس جماعي لدرء الخوف من السقوط في غياهب النسيان الاجتماعي والاقتصادي.

ثانياً) الجسد كلوحة إعلانية اجتماعية: ثقافة صالونات التجميل: إن الإنفاق الكبير من قبل النساء في صالونات التجميل على تصفيف الشعر وتقليم وتجميل الأظافر، حتى في خضم المصاعب المالية، يوسع مسرح الأداء من المناسبات العامة إلى الجسد الفردي. وهو يشمل:

إدارة الواجهة العامة: في مجتمع شديد الضغط وميالٍ إلى إطلاق الأحكام مثل أوستنشيا، يُعد المظهر الشخصي مكوناً حاسماً في صورة الفرد العامة. فهو، أي المظهر، وسيلة تواصل غير لفظية تعبر عن المكانة والرفاهية والحداثة. فيعمل المظهر المصقول كشكل من أشكال الدروع الاجتماعية، حيث يعكس صورة شخص مسيطر على أموره و" مرتب "، حتى عندما تكون حياته الخاصة مضطربة. إنه دفاع ضد شفقة الآخرين أو ازدرائهم.

العملة الاجتماعية النسائية: بالنسبة للنساء في أوستنشيا، اللواتي قد يكون وصولهن إلى ساحات السلطة الذكورية التقليدية محدوداً، يُصبح مظهرهن شكلاً أساسياً من أشكال العملة الاجتماعية. فهو يؤثر على مكانتهن داخل الشبكات الاجتماعية النسائية، وعلى فرصهن في الزواج، وعلى المكانة المتصورة لأسرهن. فلا يُعد الصالون مجرد مكان للعناية الشخصية؛ بل هو موقع حاسم للاستثمار في " العلامة التجارية الشخصية " والحفاظ عليها داخل السوق الاجتماعية التنافسية. هذا الإنفاق ليس ترفاً عابثاً، بل ضرورة متصورة للبقاء الاجتماعي والارتقاء.

المجتمعات البديلة والحوكمة غير الرسمية: طقوس الانتماء والعدالة:

مع ضعف المؤسسات الرسمية وتآكل الثقة الاجتماعية، طوّر مواطنو أوستنشيا أنظمة بديلة قوية لخلق الروابط المجتمعية وإقامة العدل. هذه الأنظمة طقوسية وأدائية للغاية، وتكشف أين يضع السكان ثقتهم الحقيقية.

ثالثاً) التنفيس في الملعب: كرة القدم كقبيلة بديلة: يوفر الإنفاق الهائل والاستثمار العاطفي في مباريات كرة القدم متنفساً حيوياً ومصدراً للهوية تفشل الهياكل الاجتماعية الأخرى في توفيره. وهو يشمل:

وعاء آمن للعاطفة الجماعية: في مدينة تُعرَّف بالفردانية التنافسية القلقة وشعار " كل إنسان لنفسه "، يصبح ملعب كرة القدم ملاذاً نادراً للتعبير الجماعي الحقيقي والقوي والآمن. حيث يخلق الولاء للفريق حراكية (ديناميكية) " نحن ضدهم "، وهي حراكية واضحة وبسيطة وشاملة. فهي توفر هوية قبلية أكثر مباشرة وإشباعاً عاطفياً من الهوية الوطنية المجردة، أو هوية الأسرة المليئة بالضغوط. والفرح الشديد والغضب والحزن الذي يتعايش فيه الفرد والجماعة في الملعب هو بمثابة تنفيس جماعي لإحباطات الحياة اليومية، يتم توجيهه إلى ساحة مقبولة اجتماعياً. والمال الذي يُنفق على التذاكر والبضائع هو بمثابة عُشر مدفوع لهذه   " الديانة " البديلة.

رابعاً) الجاهة العشائرية (أو جاهة المعرف): أداء السلطة الاجتماعية والعدالة: ربما تكون مؤسسة الجاهة هي المؤشر الأناسي (الأنثروبولوجي) الأكثر دلالة على كيفية عمل السلطة والنظام الاجتماعي حقاً في أوستنتشيا. وهي وفد رسمي من الناس (غالباً من كبار السن ووجهاء المجتمع والشخصيات المرموقة) يتم حشدهم لوظيفتين اجتماعيتين حاسمتين: طلب الزواج وحل النزاعا:

الجاهة لطلب الزواج: عندما يسعى رجل للزواج، فإنه لا يذهب بمفرده، بل يحشد جاهة كبيرة ومرموقة لطلب يد المرأة رسمياً من عائلتها. ويكون حجم هذه الجاهة وتكوينها وتأثيرها أداء مباشر للوزن الاجتماعي لعائلة العريس وشرفها وشبكة علاقاتها. إنه استعراض لقدرته على كسب الاحترام ودعوة الحلفاء الأقوياء. وتعمل الجاهة كضامن جماعي لشخصية العريس ومكانة عائلته. إنها تحول طلباً شخصياً إلى حدث اجتماعي وسياسي كبير، حيث يتم تكريم عائلة العروس بحجم " الإشادة البشرية " التي قُدمت إلى باب منزلهم.

أما الجاهة للمصالحة: فهي استخدام الآلية السابقة ذاتها لحل النزاعات (المعروفة في بعض السياقات بـ الصُّلحة أو العَطوة) هو أكثر أهمية. فعندما يحدث شجار أو نزاع خطير، يتم إرسال جاهة من طرف المعتدي إلى طرف الضحية للتوسط وطلب المصالحة. ويكشف هذا الحال عن انعدام ثقة عميق في النظام القانوني الرسمي (الشرطة والمحاكم). ويعتقد مواطنو أوستنشيا أن العدالة الحقيقية والسلام الدائم لا يتحققان من خلال أحكام الدولة غير الشخصية، بل من خلال استعادة الشرف الاجتماعي، بوساطة أفراد المجتمع المحترمين. فتمتص الجاهة الصراع، وتُظهر علناً الندم والاحترام، وتستفيد من الشرف الجماعي لأعضائها لصياغة سلام ملزم.

وهذه السلوكيات، التي تبدو متناقضة مع الوضع الاقتصادي للمدينة، هي استراتيجيات بقاء عقلانية للغاية ضمن المنطق المختل لأوستنشيا. إنها تمثل هروباً يائساً من الفقر المالي إلى اقتصاد الشرف. فيستثمر المواطنون في الأنظمة الوحيدة التي يثقون بها: الطقوس المرئية والأدائية التي تبني الالتزام الاجتماعي، والنشوة المؤقتة للقبيلة البديلة، والسلطة العريقة للعدالة غير الرسمية القائمة على المجتمع. وفي حين أن هذه الآليات توفر حلولاً قصيرة الأجل للتنقل في مشهد اجتماعي محفوف بالمخاطر، إلا أنها في نهاية المطاف تعزز نظام المكانة الأدائية والسلطة الشخصية نفسه، الذي يمنع ظهور مجتمع أكثر إنصافاً واستقراراً يقوم على قوانين نزيهة وثقة اجتماعية حقيقية.

** المقال إهداء إلى المُفكر الكبير سالم الفلاحات